(與主線無關,如果您感興趣,就當成是書外現實中的思考)
釋迦摩尼在路上見到一隻鴿子鑽進自己腋下,一副尋求保護的模樣。隨後天上飛來一隻大鷹。
大鷹對他說:“我已經很多日沒有吃東西了,如果你不讓我捕獵,那麼它可以活著,我卻會被餓死。這樣你一樣會看到一個生命死亡。”
釋迦摩尼說:“可是如果讓你捕殺它,一樣是一條生命。你沒有錯,我也沒有。我想善護天地間的萬物蒼生,如果你吃了它,我一樣也違背了大願。”
老鷹一樣說:“畜生之道就是如此,但也不是沒有辦法。如果你能割下自己的肉,替代這隻鴿子送給我吃,這樣就沒問題了。但是,你必須要割的和這隻鴿子的重量一樣多,不然我少吃了一些肉,以後一樣會被餓死。”
釋迦摩尼便叫人拿來秤,一刀一刀割著身上的肉放入秤中。
但奇怪的是,任憑他如何割下自己的肉,重量始終無法和鴿子等重,甚至快要把身上的肉割完了,都還沒有實現這件事情(本人認為它過於戲劇,可這個寓言是為了闡述意義)。
釋迦摩尼最終自己整個人滿身鮮血的站到了秤上。讓他苦悶的事情發生了。
只有讓自己整個人都被老鷹食盡,才能救下一隻鴿子。
然而,老鷹一開始的要求是讓釋迦摩尼割肉於他,並不是要他的命。也並不是要一命換一命。
老鷹看出了他的為難,又勸道:“一隻小鴿而已!你已經看到了,我要的願望你不能實現,除非你替它去死。可是這樣結果就超出了你答應我的要求。我不是讓你割肉了,而是讓你替它受死。”
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