對事物的分類，各家有各家的辦法。但大不了，是從類別和性質來分的。從類別分，主要是將表現形式歸類。從性質分，主要是指它對人的作用來區別。

儒家思想中，《大學》一章，講格物致知。那麼，格物的格，就有區別的意思，也有分類的意思。將事物歸納起來分別歸類，就得到相對普遍性的知識。知識的獲得是歸納的，知識的運用是演繹的。

我也曾經懷疑過，古人這種粗糙的認識方法，是否得到的知道不夠精確，不夠科學。但在觀察當今科學發展的方式後，也有所理解。

比如，當代科學是建立在數學基礎上的。那麼，數學的規定性，雖然抽象上是精確的，但在實踐中卻是不太精確的。比如，1+1=2，那麼，世界上有完全一樣的兩個1嗎？實踐中是沒有的，那麼，這個模式也只是個模擬，談不上精確。

何況，在社會科學中，最牢靠的辦法是統計學，計算出事物出現的機率，讓大機率事件成為規律，小機率事件忽略不計，但小機率事件，機率再小，畢竟也出現過，我們不能當它不存在。這也是一種模糊辦法，所謂科學的精確性，在自然界中，也是不好確定的。

“放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄，諸行無常一切空，即是如來大圓覺。”

首先遇到的，是一個重大的認識問題，就是“四大”。按佛教的說法，所有物質都是由地水火風四大要素所構成。他們把物質稱為“色法”。

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